《首楞严王三昧》它所破的当然是烦恼。我们刚刚讲过烦恼它是有根本的，什么是根本呢？《楞严经》讲生灭心或者讲妄想，这地方讲颠倒想，这都是烦恼的根本。
我们解释一下：颠倒想我们又叫妄想，在《楞严经》的观念，它第一个要你分别真妄。我们这一念心，你要随时知道你现在是安住在妄想还是安住在真心。那么怎么知道什么是真心跟妄想呢？《楞严经》做出一个判断的方法，什么叫颠倒想？想是没有错，人是应该有思想的，问题是不能落入颠倒。当我们的心跟外境接触的时候会产生一个感受，而我们的想法是跟着外在的感受而走，跟着感觉走这就是颠倒想，因为这个就会引生烦恼。
譬如我们吃苦瓜，当我们的舌头跟苦瓜接触的时候，有一个苦的感受，这个受我们就产生一个想法：这苦瓜不好吃。这个就是颠倒想。我们今天去吃蜂蜜，我们的心跟蜂蜜接触的时候，会产生一个感受，一个甜蜜的感受：这蜂蜜很好吃。这也是颠倒想。当你的想法是由感受来牵动的，这就是颠倒想。
那什么是真实的想？是真心里面出来的呢？譬如说我要利益无量无边的众生，你这想法是从你内在对道理的思惟而产生的一个想法，是从内心生起的，这就是真实的想。所以我们在判断什么是颠倒想，什么是真实的想，你要找到它的根源是从哪里来的，只要你这个想法是从外面来的，通通是妄想，通通是痛苦的根源，这都是你要破的。就是说我现在有一个想法，你问它：你从什么地方来？这想法是我跟外境接触的时候而产生的，外境消失了我这想法就消失了，这就是颠倒想。
我今天生起一个想法，外境不管怎么变，我一定要利益有情，我一定要弘扬佛法，外面怎么变你的想法还是不变，这就是真实想。只要从内心深处生起的想法，这就是真实的功德，由外境的刺激引生的就是颠倒想。简单的判断就是这样，当然《楞严经》它会很详细的说明。总而言之，阿难尊者说：这法门我得到最大的好处，就是消灭我的颠倒想。《楞严经》说：所有的烦恼有一个根本，不管是贪欲、嗔恚，就是颠倒想。你这个根拔掉以后烦恼就没有根本了，所以当我们把颠倒想拔掉以后，就很快能够证得清净的法身。这是讲到阿难尊者修习《首楞严王三昧》所成就的一个自利自受用的功德，当然它的功德不仅于此，它会产生利他的功德。
乙二、誓愿请加
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入。
如一众生未成佛，终不于此取泥洹。
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。
令我早登无上觉，于十方界坐道场。
舜若多性可销亡，铄迦啰心无动转。
《楞严经》我们刚刚前面讲过，我们刚开始在修学不变跟随缘的时候，先从我空法空的智慧，破除颠倒想，成就不变的体，先悟入这个体。接下来从这个体依体起用，产生随缘的作用，这就是菩萨的誓愿，这时候他发起一个菩萨的誓愿，而且请求佛陀再一次的加持。
这段经文蕅益大师分成三小段：
第一、发大誓愿。当阿难尊者消除颠倒想以后他说：我对于未来有二个祈望：一、愿今得果成宝王。我希望我能够赶快成就无量的波罗蜜，成就佛陀，成就宝王。二、还度如是恒沙众。我希望以我的波罗蜜，来救度一切恒沙的众生，下化众生。这样的上求佛道下化众生，他的心态是怎么样？将此深心奉尘刹。
这段话最主要就是[深心]。古德解释深心就是真实而不虚妄的心。不为名利，不为人天果报，不求二乘涅盘，一心一意为了众生、为了菩提，这种深心。当然阿难尊者能够生起这样的深心，也就是因为他经过《首楞严王三昧》的洗涤，消除了颠倒想才做得到，没有夹杂任何的颠倒想，依止上求佛道下化众生，来报答佛陀的说法之恩。[是则名为报佛恩]。这一段蕅益大师说：它是一个总相的菩提心，一般性的菩提心，下一段叫做别相的增上的菩提心。
[伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入。如一众生未成佛，终不于此取泥洹。]阿难尊者这时候跪在佛前，请佛陀来证明他的内心，他说：我今天要度众生，是怎么来度众生呢？[是五浊恶世誓先入]。这地方就很特别，蕅益大师说：五浊恶世的特色，从外在的环境来说，去佛久远，魔强法弱。五浊恶世就是染污的力量很大，清净的力量很少，诱惑很多。从内心的世界说，众生烦恼粗重，刚强难化。众生这个时候烦恼很重，到五浊恶世大家都很重。在这样一种外缘跟内因都非常污浊的环境之下，一般的菩萨是不敢来到这个世界度众生。阿难尊者他以坚固的誓愿，他说：[五浊恶世誓先入]。而且他说假设还有一个众生没有成佛，他绝对不成就大般涅盘。
这章没有结束，请点击下一页继续阅读！
蕅益大师他在讲别相的菩提心时他说：菩萨的誓愿，是以他心中的智慧作基础。阿难尊者今天敢发一个这么重的誓愿说五浊恶世誓先入，表示阿难尊者是透过《首楞严王三昧》而成就了心佛众生三无差别。他能够从众生的妄想当中，找到清净的本体，说是[把心带回家]，而从这家当中，他产生了一种同体大悲，方能致此，才能够发起这样的誓愿，否则一般人不敢发这种五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹。表示阿难尊者已经过《首楞严王三昧》，也真实的洗涤他的颠倒想，真实的找到他自己的家。
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。