这个地方的问题点就是说，阿难尊者他提出两个疑问：一个，大小不定；第二个，就是墙壁的障碍。这个见性是不是不定的？体性是不是突然间变大、突然间变小？第二个，它的体性是不是会被墙壁所夹断？为什么我回到娑婆世界的时候，回到讲堂的时候，一个墙壁就把我障碍住了呢？是不是我的见性会被墙壁所障碍？这个问题点就是，其实阿难尊者还是质疑见性是一个物质。

见性，它的本质是不变跟随缘，这两个是同时的。同时的哦——恒不变，恒随缘；恒随缘，恒不变。所以我们叫即空、即假、即中，是同时的。外道提出“神我”的思想，外道的神我是一个固定的东西，它不能随缘的。这个“神我”创造万物，但是这个神我不能跟万物打成一片。它不能够说恒常不变、恒常随缘，举体不变、举体随缘。不可以的，它不能这样子。所以外道的体跟用是二分法：能变现的、能主宰的神我跟所变现的万物是两个独立的个体，是二分法。

小主，

大乘佛法提出这个见性恒常不变而恒常随缘，恒常随缘又恒常不变，它的体用是同时的，它是不二的法门。它绝对不是一个固定模式的物质。所以这个地方阿难尊者是把见性的体跟用区隔了。其实体性是周遍，作用才是随缘。阿难尊者把体用区隔开了，所以这个地方他产生了疑惑。他以为体性好像变大变小，好像有障碍，其实这是作用的关系。阿难尊者这个时候对见性的体用产生了一种区隔的疑惑。

丑二、答释 分二：寅一、破执；寅二、会通

好，我们看佛陀的回答。回答当中有两段，第一个破执，第二个会通。先破除他的执着，然后再会通到道理上。

寅一、破执

【图二】

先破执。这当中有一段总说：

佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。

这个地方等于作一个总说。佛陀告诉阿难尊者说：我们所见的这一切的世间当中，所见的物质有大小的差别——你看桌子比较大，椅子比较小；有内外的差别——房子之内，墙壁以外，有内外的差别。乃至于种种的事业——这个“事”是物的本质，“业”是物的作用，所以种种事业就等于是整个森罗万象。这些都是属于前尘。所谓前尘就是所见之境，它是所见的物质。而你的本来面目——能见的见性，你不应该说你的见性有大小、内外的差别，不应该这样讲，因为见性本身是周遍法界的。先把见性的体标出来。佛陀先讲随缘不变之体，再讲不变随缘之用。所以说，这个能见的见性，你不应该说有大小差别。

这以下就把它的体跟用的关系用譬喻的方式加以说明。我们看第二段。

譬如方器，中见方空。吾复问汝，此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆；若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？

这个地方佛陀用虚空跟器具来作一个比较。虚空是比喻广大见性的不变之体，器具指的是我们因迷悟而产生的不同的作用。佛陀说，在广大的虚空当中，现在你放一个方形的器具，比如说一个正方形的锅子，你把它放在虚空当中。好，你就看到一个方形的虚空出现。那我现在问你一个问题：这个四方的器具所显现的这种四方形的虚空的形状，是固定的呢，还是变化的、不固定的呢？就是，因为有一个方形的器具，才出现一个方形的虚空，这个虚空的形状是固定的，还是变化的？如果这个四方形的虚空是固定的，你把这个方形的器具拿掉，换成一个圆形的器具，这个时候虚空不应该再变成圆形。而事实上，我们把方形的拿掉，变成圆形的器具，又会出现一个圆形的虚空。虚空有随缘的作用，它不障碍你的。另一方面，如果它是不决定、是变化的，那么在方器当中就不应该出现四方形的虚空。所以说，也可以说是不变，也可以说是随缘。

所以你说“不知斯义所在”，你不知道这个虚空变大变小的义理所在，其实它的义理就是这样子，它就是有不变性跟随缘性，这个义理就是这样。就是说，虚空的体是不变的，但是作用随缘。你放一个方形的器具，它就出现方形；你放一个圆形的器具，它就出现圆形。它就是不变随缘、随缘不变的义性。“云何为在？”就是说，哪里还有其他变大变小的道理存在呢？没有这种大小的存在的。就是一个不变的体跟随缘的作用，如此而已。

我们看第三段。

阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方。不应说言更除虚空方相所在。

如果我们想要使令这个虚空去除方形、圆形的相状，恢复它的本来面目，你不用去创造一个虚空；只要把之前放的这个方形、圆形的器具去掉，空体自然就出现它广大无边的、无方形无圆形的相状，而不是说你还要去除去虚空的方形、除去虚空的圆形。

也就是说，虚空因为有方形的器具而变成方形，因为有圆形的器具而出现圆形。那你说，我现在要恢复虚空的本来面目，怎么办呢？你只要把这个器具拿掉就好了嘛。你不必说除去虚空当中的形状，因为虚空本来就没有形状。你说：诶，因为方形的器具出现了方形，因为圆形的器具出现圆形，那我是不是要把那个圆形、方形去掉？不必。你只要把器具拿掉就可以了。

我们看总结。

若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇，能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然。

这个地方是用相反的方式来破。那么，假设正如你所问的，从四天王殿回到讲堂的时候见性缩小了，好像衣服缩水了一样。如果你这样讲，你看到讲堂所以见性就缩小了，那你出去外面，那见性是不是扩大了呢？因为你出去外面，看到很多的虚空啊，看到太阳。你看到太阳，你的见性难道是“挽见”？什么叫挽呢？就是把绳子打结。两个绳子很短，把它打结，变成两个绳子结在一起。难道说，你出去外面看到太阳的时候，是把一段一段的小小的见性连起来，然后一段一段结在一起，才见到你的太阳吗？难道是用连接的方式吗？“若筑墙宇”，因为有墙壁的关系、有屋宇的关系见性就断绝，如果你穿一个小洞，见性就延续出去了？

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其实这个道理不是这样子。见性本身是无形无相的，而且它不受障碍的。虽然清净本然、没有形相，但是它有随缘的作用。因为迷悟的关系，它随顺众生迷悟的执着而产生不同的作用，但是它又不失本性。蕅益大师讲过一句话，说“狂华（花）乱舞，空体依然”，这句话值得我们去参。“狂华（花）乱舞”，就是我们心中有很多的想法，我们无始劫来熏习很多的思想，好像虚空当中产生很多的华（花），到处飞扬，但是它永远不会染污我们的虚空，“空体依然”。只要狂华（花）消失了，空体就能够恢复了。不是说空体当中还有个狂华（花），不是。

关于这一段，蕅益大师说，到目前为止，阿难尊者的问题已经整个道出来了，一口道出阿难尊者心中的障碍。蕅益大师说，到这个地方阿难尊者他的问题点在哪里？四个字——迷己为物。把自己当作一个物，自我意识嘛。什么叫物？我们前面讲过，它是固定模式的。所以，你要知道阿难尊者的问题在哪里，到最后佛陀会通的时候你才知道佛陀到底要破的是什么。就是我们这一念心跟物质接触久了以后，迷己为物，忘了我们是谁了，被物质同化了。所以，到这个地方可以看得出来，阿难尊者是把自己当作物质了，迷己为物。

寅二、会通

【图三】